El Maestro Zhàozhōu Cōngshěn 趙州從諗.
Los gōng'àn eran usados para desafiar la intuición de los estudiantes. En la literatura Chán existen registros de muchos estudiantes que alcanzaron la iluminación repentina al escuchar un gōng'àn. El uso instructivo del gōng'àn es compartido por todas las escuelas chinas de budismo Chán.
Al principio, una historia sobre un maestro Chán se convertía en gōng'àn sólo cuando era comentada o referida a su vez por otro maestro. En principio, sólo se solían citar como gōng'àn las palabras de los maestros del pasado, y rara vez aquellas de otros maestros contemporáneos. Más tarde se incluyeron como gōng'àn otras preguntas no asociadas con un maestro concreto, como por ejemplo “¿cómo era tu cara antes de que tus padres nacieran?”.
A menudo, los maestros Chán escribían comentarios sobre ciertos gōng'àn, y de esta costumbre se desarrolló todo un nuevo género de literatura budista. Las compilaciones de gōng'àn comentados eran llamadas niān gǔ 拈古 cuando el comentario estaba escrito en prosa, y sòng gǔ 頌古 cuando adoptaba forma poética.
El sistema Kànhuà del budismo Chán
En China, se desarrolló una sistema de meditación que consideraba la concentración en el gōng'àn como única vía para alcanzar la iluminación. Este sistema se llamó Kànhuà Chán 看話禪 o “Chán de Contemplar la Palabra Clave”, y pertenece a la escuela Línjǐ 臨濟 del budismo Chán.
Este sistema fue desarrollado por el maestro Dàhuì Zōnggǎo 大慧宗杲 (1089-1163), uno de los maestros Chán más famosos de todos los tiempos. Según Dàhuì, la meditación concentrándose en la frase o palabra clave de un gōng'àn, denominada huàtóu 話頭, conduce eventualmente a la iluminación.
Dàhuì Zōnggǎo 大慧宗杲.
Para Dàhuì, el objetivo no es alcanzar una comprensión intelectual del gōng'àn, ni siquiera concentrarse en el gōng'àn completo, sino únicamente en el huàtóu.
Un gōng'àn no debe ser comprendido intelectualmente, sino intuitivamente. Yuánwù Kèqín 圓悟克勤, maestro de Dàhuí, dijo en una ocasión: “He visto muchos estudiantes que simplemente intentaban entender el significado y comentarlo, esforzándose por alcanzar entendimiento completo. ¿Cómo es posible trascender así el nacimiento y la muerte? Si se quiere trascender nacimiento y muerte, es necesario abrir la propia mente. El gōng'àn es la llave para abrir la mente. Uno tiene que comprender el significado esencial más allá de las palabras, y sólo entonces llegará al lugar donde ya no existen dudas.”
Kèqín también pensaba que una vez entendido un gōng'àn, todos los demás gōng'àn eran comprendidos simultáneamente.
Línjì Yìxuán 臨濟義玄.
Se debe distinguir entre la práctica de Kànhuà Chán y el uso de gōng'àn con fines instructivos. Este uso ya existía mucho antes de Dàhuì. Asimismo, la idea de que la comprensión de un gōng'àn era un momento de iluminación era también anterior al propio Kèqín. Incluso, es también sabido que la contemplación en el gōng'àn era ya practicada con anterioridad a Dàhuì, aunque con algunas diferencias sustanciales.
La práctica anterior no contemplaba la meditación en el gōng'àn como la única vía a la iluminación, y no parece que estuviera asociada a la concentración en un único fragmento del gōng'àn, el huàtóu. Además, Dàhuì se centraba en el huàtóu de un único gōng'àn, y criticaba divagar entre varios gōng'àn. Él fue el primero en resaltar la necesidad de centrarse únicamente en el huàtóu, que en muchas ocasiones podía consistir en una sola palabra.
Dàhuì no creía en una progresión gradual hacia la iluminación. Comparaba el acto de iluminación con el disparo de una flecha: o se acierta o se falla, pero no existe un punto medio.
Pero, ¿cómo era posible para Dàhuì que la meditación en esta palabra clave del gōng'àn condujese a la iluminación? La práctica del kànhuà lleva al practicante a un punto en el que no es posible conceptualizar. Para Dàhuì, la concentración en el huàtóu era una manera de concentrar todas las dudas del practicante. Las dudas nos alejan de la iluminación, pero son normales en la persona no iluminada. La gran duda generada por el huàtóu es una forma de que el practicante olvide todas sus demás dudas, concentrado en la práctica del kànhuà. Esta duda crece como una bola de nieve, que eventualmente revienta llevándose consigo todas las demás dudas, y dando lugar a la iluminación. Dàhuì escribió: “Gran duda es necesariamente seguida de gran iluminación”.
Recordemos que el Chán mantiene la premisa de que todos los seres están ya iluminados, pero no lo perciben debido a las dudas generadas por el pensamiento común. La duda es así, para Dàhuì, un arma de doble filo: si se consigue amarrar al huàtóu conduce a la iluminación; si no, es destructiva.
La concentración en el huàtóu debía de ser mantenida a cada momento del día. Dàhuì insistió en que ésta era la única vía a la iluminación, excluyendo todas las demás prácticas meditativas, y contradiciendo así la visión inclusiva de sus contemporáneos, que aceptaban como válidas todas las escuelas del budismo Chán.
Se cree que Dàhuí desarrolló el Kànhuà Chán como respuesta al auge que en sus tiempos estaba experimentando la escuela Cáodòng 曹洞 del budismo Chán, que pregonaba la “iluminación silenciosa”.
El Maestro Yúnmén Wényǎn 雲門文偃.